Сострадание спасёт мир? Отвечает доктор наук Сона Димиджан

Как нам измениться, чтобы доброты и взаимопомощи стало больше, а агрессии и жестокости – меньше?

События в мире ставят вопрос ребром. В 2001 году институт Mind & Life¹ подключил к обсуждению психологов и Далай-ламу. Они много говорили о сострадании – способности, от которой зависит выживание и процветание человечества. Дискуссия вдохновила новые исследования. 20 лет спустя учёные поделились результатами на саммите Science & Wisdom of Emotions².

Сона Димиджан³ из Колорадского университета в Боулдере изучает сострадание в практической плоскости. Для неё это мощный инструмент, способный преобразить нашу жизнь. В беседе с исследователем эмоций Ричардом Дэвидсоном⁴ Димиджан рассказала о своих экспериментах и наработках. Из этой статьи вы узнаете, как развить или хотя бы не потерять способность к состраданию, что на неё влияет и какую пользу она приносит.

Как развить сострадание?

Исследования показывают, что сострадание заложено в нас природой. Почему же люди так часто проявляют безразличие? Можно ли усилить способность к состраданию – и если да, то как?

Димиджан и её коллеги провели показательный эксперимент⁵.

Участники каждый день по 20 минут практиковали медитацию сострадания через приложение на смартфоне. Им зачитывали реальные биографии детей-сирот, раковых больных, бездомных ветеранов. К каждой истории прилагалось фото главного героя. Медитация включала в себя разные приёмы: фокус на физических ощущениях, визуальные образы, повторение сочувственных фраз («желаю тебе обрести мир»). Людям предлагали представить на месте пострадавшего себя или маленького ребёнка.

После месяца медитации они сильнее реагировали на чужое горе. МРТ показала рост активности в зонах мозга, ответственных за сострадание.

Вторую группу участников попросили слушать те же истории и капать в нос «гормон сострадания окситоцин» (на самом деле соляной раствор). Эти люди тоже стали более сострадательными, потому что настроились и ждали. Но эффект был слабее, чем от медитации, так что её пользу нельзя списать только на наши ожидания.

В принципе, на участников могли повлиять сами истории и фото. Разве «знакомство» с пострадавшими не вызывает симпатию и сочувствие? Ничего подобного: у третьей группы людей, которая слушала истории без дополнительных заданий, сострадание не усилилось. Наоборот, оно притупилось.

Что мешает состраданию?

Раз сострадание поддаётся тренировке, мы можем рассматривать его как навык. Любой навык оттачивается через практику, но надо учитывать возможные препятствия.

Почему встреча с чужим горем притупляет сострадание? У нас возникают сложные, негативные, порой разрушительные эмоции. Это может быть гнев, уныние, стыд, чувство вины. Чтобы сохранить душевное равновесие, мы закрываемся и отстраняемся. Медитация сострадания предотвращает такую реакцию – но пока не ясно, достаточно ли она защищает психику. Возможно, необходимы дополнительные методики для работы с конкретными эмоциями, например из когнитивной терапии.

Ещё одна проблема вытекает из недостатков общества. Обезличенные, чисто формальные взаимодействия приучают к равнодушию. Мы сводим людей к отдельным признакам, ролям и функциям. Ксенофобия лишает целые группы людей человеческого статуса.

Для сострадания важно видеть других во всей полноте и уважать человеческое достоинство. Это значит воспринимать остальных как равных себе, признавать ценность каждого человека. Любой имеет право на безусловное уважение – не за какие-то заслуги, а просто как живое и мыслящее существо. Практика сострадания должна включать в себя осознание этой идеи. Нельзя забывать и о чувстве собственного достоинства: сложно уважать других, когда нет уважения к себе.

Сострадание в повседневной жизни

Через сострадание можно решить ряд насущных проблем, например профессиональное выгорание. Учителя, врачи и другие социальные работники ежедневно сталкиваются с чужими страданиями. Неумение справляться с такой нагрузкой ведёт к эмоциональному истощению, разочарованию и безразличию. Димиджан уверена: практики сострадания должны прийти в каждую школу и больницу. Это улучшит состояние сотрудников и их работу, от которой зависит благополучие всего общества.

Учёная уже разработала курс, где педагогов учат заботиться о себе и подопечных. Им показывают, что учитель – не просто носитель знаний, а лидер и двигатель общественных перемен. Такой взгляд на профессию укрепляет чувство достоинства.

В создании курса участвовали сами учителя. Димиджан призывает учёных сотрудничать с теми, кому они хотят помочь: учителями, врачами, родителями, молодёжью. Важно погружаться в проблемы этих людей, вместе с ними задавать вопросы и обсуждать результаты исследований. Только так удастся разработать актуальные решения, которые прочно войдут в нашу жизнь.

Сострадание в сети

Современная жизнь тесно связана с интернетом. Как это влияет на нашу способность сострадать?

Димиджан видит и новые опасности, и новые возможности. С одной стороны, интернет может усилить изоляцию и разобщение, лишить наши контакты живости и глубины.

С другой стороны, интернет ломает вековые барьеры. Открывается неограниченный доступ к знаниям, навыкам и другим людям по всему миру. Мы можем учиться чему угодно, в том числе и состраданию.

Неочевидное преимущество вскрылось во время пандемии. «Скайп» и «Зум» дали нам заглянуть в дома коллег: мы увидели их книжные полки, познакомились с животными и детьми. Такой выход за рамки делового общения способствует более человечным отношениям.

От сострадания к действиям – или наоборот?

Сострадание проявляется в мыслях, эмоциях и действиях.

На уровне мышления мы стараемся понять другого человека, поставить себя на его место. Мы задаёмся вопросами: что чувствуют окружающие? Как живут люди, чей опыт отличается от нашего? На уровне эмоций мы открываем сердце для заботы и нежности. На уровне поведения мы стремимся облегчить чужую боль.

Медитация сострадания напрямую затрагивает мысли и эмоции. В идеале это должно мотивировать к действиям. Эксперимент Димиджан показал связь между уровнем сострадания и готовностью пожертвовать деньги на благотворительность. При этом медитация и плацебо сработали примерно одинаково. Возможно, другие техники медитации позволят более прицельно влиять на поведение.  

А что, если зайти с другого конца – влиять через поведение на внутреннее состояние? Ричард Дэвидсон упоминает программу «Корпус опыта», которая приглашает пожилых волонтёров в школы. Работая с детьми, пенсионеры расцветают: у них улучшается здоровье и качество жизни. Очевидно, волонтёрство меняет тех, кто им занимается. Как лучше сочетать и чередовать его с духовной работой – мы пока не знаем.

Ясно одно: альтруистические действия не могут полностью заменить духовные практики. Люди часто реагируют на чужие страдания импульсивно и невольно причиняют ещё больше вреда. Чтобы помочь, надо понимать потребности пострадавших, причины и суть проблемы. Тут не обойтись без внутренней работы для повышения осознанности. Тренировка разума, эмоциональная открытость и грамотные действия тесно взаимосвязаны.

Заключение

Сострадание – это навык. Его можно развивать через медитацию, альтруистические действия, воспитание уважения к себе и другим. Широкое распространение таких практик поможет изменить мир к лучшему. Особенно важно оснащать ими учителей и врачей.